Немного об этом празднике:
15 июня православные христиане отмечают один из своих главных праздников - Святой Троицы - пятидесятый день после Воскресения Христова. В этот день по традиции дома и храмы украшаются зелеными веточками, цветами...

Обычай идет еще от Ветхозаветной Церкви, когда дома и синагоги украшались зеленью в Пятидесятницу в память того, как при Синайской горе все цвело и зеленело в день, когда Моисей получал скрижали закона.

А еще цветущие ветви напоминают нам о том, что под действием благодати Божией человеческие души расцветают плодами добродетелей.

В библии говорится, что в этот день все апостолы вместе с Божией Матерью и с другими учениками Христовыми и прочими верующими находились в одной горнице в Иерусалиме. Вдруг сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра. И явились огненные языки и остановились по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и стали славить Бога на разных языках, которых прежде не знали.

В Иерусалиме в это время было много евреев, пришедших из разных стран на праздник. Апостолы вышли к ним и стали проповедовать на их родных языках.

Проповедь так подействовала на слушавших, что многие уверовали и стали спрашивать: «Что же нам делать?» Петр ответил им: «Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов; тогда и вы получите дар Святого Духа».

Уверовавшие во Христа охотно приняли крещение, таких оказалось в этот день около трех тысяч человек. Таким образом, начало устраиваться на земле Царство Божие, то есть Церковь Христова.

Зеленые святки (Духов день)
являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

Во время исполнения песни - «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.

В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.

После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.

Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.

Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.

У древних славян почитались праздники солнцестояния, а также равноденствия, как одни из самых важных праздников в жизни. Эти четыре праздника (два солнцестояния и два равноденствия - Коляда, Великдень, Купала и Таусень) служили точками отсчета для занятия земледелием, строительством, и другими жизненно важными для общества делами. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою "неделю" (Русалии, Колядки и прочие).

Многие в день летнего солнцестояния отмечают народный языческий праздник –Купала. Хоть по новому стилю он приходится на седьмое июля, сообщает Uralpress.ru.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. В ночь с 21 на 22 июня разводили костры, плясали вокруг них, прыгали через огонь: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от мора.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

По языческим поверьям, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть - ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.
В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нем принимало участие все население, причем традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.
В ночь на Ивана Купала молодые люди искали себе пару, выбирали свою судьбу: девушки бросали на воду венки с зажженными свечами, а юноши должны были их выловить — чей венок поймает, та девушка и станет его женой.

Вот был недавно на малой родине и вот какую историю услышал.
Знаете почему Муром и Рязань не бомбили немцы во время второй мировой, несмотря на то, что в Муроме находился один из важнейших заводов, производящий боеприпасы для Красной Армии?

Хе Вот Петр и Февронья тому виной Только несколько косвенно. Дело в том, что сказ о великом князе Муромском Петре и супруге его Февронии начинается с того, что Петр убивает аццкого змея (отравившись брызгами крови которого, и заболевает). Но убивает Петр змея могущественным артефактом, который называется Агриков Меч. По преданию - это меч великого богатыря Агрика. Но на самом деле - небыло никакого богатыря Агрика. А название меча неправильно трактовано. Это был не Агриков меч, а Меч Агриппа. Меч которым казнили Иоанна Крестителя.

Дык вот - когда князя за связь с простолюдинкой выгнали из города, он ушел по реке на ладье, и меч-то с собой забрал. А когда возвращался - меч с собой не взял а оставил на берегу реки.

Предание гласит - меч этот обладает невероятной силой подчинять себе стихии. Вот во время второй мировой Гитлер и искал этот меч, и потому дал указание не бомбить Муром и Рязань, потому как где-то между этими городами затерялся волшебный клинок. Специально для поиска меча в предпологаемое место стоянки Князя Петра было определено несколько отрядов паранормального отдела СС. Но все бесследно пропали.

Уже после войны на это же место приезжали делегации экстрасенсов, но что-то повергло людей в страх. Но что именно - не известно. По видимому правительство все засекретило

Вот такие дела

Перед нами - бесконечный Путь познания! Надеюсь, мы будем дружно по нему идти, поддерживая и оберегая друг друга!

Чтоб плод достойный собирать.
Чтоб гимн в душе, вокруг лишь песни!
Не нужно руки опускать!
Жизнь хороша! Признаем честно...

1 февраля ведьмы празднуют Имболк, название которого можно перевести примерно так: "в молоке". В это время беременные овечки начинают давать молоко - явный признак приближающейся весны. Многие земледельческие народы праздновали появление какого-нибудь знака, свидетельствовавшего о близком окончании зимы: брожение сока в кленах, возвращение определенных видов птиц, появление весенних созвездий на зимнем небе, даже пробуждение сурков от зимней спячки. Примерно в это же время церковь устраивает праздник в честь Святой Бригиты - христианского аналога кельтской богини Бригиты. Согласно христианской мифологии, Святая Бригита была повивальной бабкой Девы Марии, а повивальные бабки, конечно, являются напоминанием о зарождающейся новой жизни.

Празднование символизирует возвращение в мир солнца, которое хоть слабо, но набирает силу с каждым днем. Традиционно Имболк сопоставляют с римскими праздниками очищения. Имболк так же отождествляют с деторождением, противопоставлением смерти. Он известен еще и как «Праздник свечей». Свечи и костры являются символами празднования. Февраль у древних кельтов считался удачным месяцем для рождения, особенно девочек. А самым счастливым днем для рождения оказывалось первое февраля, ибо зачат был такой ребенок в Бельтайн, день, благословленный Богиней.

Февраль - пик зимы, когда иссякают запасы пищи и топлива, а удача может перестать сопутствовать охотникам. В это время тепло, жилище, одежда и пища особенно нужны. У некоторых народов существовал обычай провести эту последнюю ночь в гуляний и веселье, а потом в течение определенного периода предаваться посту и очищению. Марди Грае, Карнавал, древнеримские Луперкалии, Веселье Дураков - все эти праздники происходят примерно в это время. Ведьмы вместе несут горшочки с едой для своих торжеств. Мы также передаем продукты приютам для бездомных и бесплатным столовым. Мы чтим Бригиту, но не повивальную бабку Девы Марии, а кельтскую богиню Огня, которая в эти мрачные, холодные ночи способна поддерживать огонь в наших очагах.

Oimelc, другое название этого шабаша, означает "овечье молоко".

В этот день во всех комнатах дома принято зажигать свечи, так как Бригита приносит в мир свет. Во времена язычества было принято оставлять вечером с 1 на 2 февраля на маслобойке кусок хлеба, намазанного маслом, как приношение Богине. Так же рекомендуется сделать венки и повесить их на кухне, где ее присутствие может благословить пищу. Необходимо положить часть еды — торт, бутерброды, молоко — за дверь; Бригита, проходя вечером мимо дома, непременно оценит угощение. Хорошо так же оставить на пороге шелковую ленту на благословление Бригиты — она может затем использоваться для целебных и защитных целей.

Имболк является днем очищения. Принято омываться самим, убрать свой дом, поливать водой домашних животных. Нельзя заниматься рукоделием и пить пиво. Традиционная пища Имболка — молочная. Так же подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы блюда эти, а также напитки содержали изюм.